清代散文流派。創(chuàng)始人方苞，繼承發(fā)展者雖眾，但影響最大的主要是劉大□和姚鼐。因?yàn)榉健�劉、姚都是安徽桐城人，程晉芳、周永年便戲謂姚鼐說：“昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章，其出于桐城乎？”（姚鼐《劉海峰先生八十壽序》）從此學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，號(hào)桐城派，時(shí)在乾隆末年。

　　桐城派的文論，以“義法”為中心，逐步豐富發(fā)展，成為一個(gè)體系。“義法”一詞，始見于《史記·十二諸侯表序》。表序說“(孔子)興于魯而次《春秋》，上記隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法。”方苞取之以論文。他說：“義即《易》之所謂‘言有物’也，法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文。”（《又書貨殖傳后》）所謂言有物,指文章的內(nèi)容；言有序,指文章的形式。他的義經(jīng)法緯之說，是要求內(nèi)容和形式相統(tǒng)一。又說：“法之變，蓋其義有不得不然者”(《書五代史安重誨傳后》)，又認(rèn)為形式?jīng)Q定于內(nèi)容。從“義法”說出發(fā)，他主張古文當(dāng)以“雅潔”為尚，反對(duì)俚俗和繁蕪。

　　劉大□著重發(fā)展了方苞關(guān)于“法”的理論，進(jìn)一步探求散文的藝術(shù)性，并提出了“因聲求氣”說。他說：“作文本以明義理,適世用。而明義理,適世用，必有待于文人之能事。”所謂“能事”，主要是指文章的“神氣”、“音節(jié)”問題。他說：“行文之道，神為主，氣輔之。”“神氣者，文之最精處也；音節(jié)者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也……神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之。”（《論文偶記》）

　　姚鼐是桐城派的集大成者。他一方面針對(duì)當(dāng)時(shí)“言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當(dāng)”的弊病，強(qiáng)調(diào)“義理、考證、文章”三者合一，“以能兼者為貴”（《惜抱軒文集·述庵文鈔序》）;另一方面,又發(fā)展“神氣”說，他說：“凡文之體類十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神理氣味者，文之精也；格律聲色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉！”（《古文辭類纂序》）他把眾多不同的文章風(fēng)格，歸納為“陽剛”、“陰柔”兩大類，實(shí)際上他們多數(shù)人的創(chuàng)作，是偏于“陰柔”之美的，所以又以為“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”（《海愚詩鈔序》）。

　　桐城派的文章,在思想上多為“闡道翼教”而作;在文風(fēng)上，是選取素材，運(yùn)用語言，只求簡(jiǎn)明達(dá)意、條例清晰，不重羅列材料、堆砌辭藻,不用詩詞與駢句,力求“清真雅正”，頗有特色。桐城派的文章一般都清順通暢，尤其是一些記敘文，如方苞的《獄中雜記》、《左忠毅公逸事》，姚鼐的《登泰山記》等，都是著名的代表作品。

　　桐城派在清代文壇上影響極大。時(shí)間上從康熙時(shí)一直綿延至清末；地域上也超越桐城，遍及國內(nèi)。主要人物方苞、劉大□、姚□、姚鼐四人之外，還有方氏門人雷□、沈彤、王又樸、沈庭芳、王兆符、陳大受、李學(xué)裕,劉大□門人錢伯□、王灼、吳定、程晉芳等,姚鼐門人管同、梅曾亮、方東樹、姚瑩等。追隨梅曾亮的還有朱琦、龍啟瑞、陳學(xué)受、吳嘉賓、鄧顯鶴、孫鼎臣、魯一同、邵懿辰等。道光咸豐年間，曾國藩鼓吹中興桐城派,但又以“桐城諸老，氣清體潔”,“雄奇瑰瑋之境尚少”，欲兼以“漢賦之氣運(yùn)之”(吳汝綸《與姚仲實(shí)》)，承其源而稍異其流，別稱“湘鄉(xiāng)派”。

　　桐城派的“載道”思想，適應(yīng)清朝統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué)的需要；“義法”理論，也能為“制舉之文”所利用，故得以長盛不衰。他們?cè)诔C正明末清初“辭繁而蕪，句佻且稚”（方苞《書柳文后》）的文風(fēng)，促進(jìn)散文的發(fā)展方面也起了一定的作用。姚鼐編選《古文辭類纂》，流傳尤廣。