孟軻及其門人所著散文集。儒家經(jīng)典之一。孟軻（公元前372～前289），鄒（今山東鄒縣）人，是孔子之孫孔□的再傳弟子。戰(zhàn)國時(shí)，各諸侯國互相攻伐兼并，孟子標(biāo)榜唐虞三代之德。提倡“仁政”、“王道”，不能為世所用。他曾往見齊宣王，宣王不能用。又到魏，見梁惠王，惠王認(rèn)為他的主張迂闊不合時(shí)宜。

　　《孟子》在后世被列為儒家經(jīng)典。孟子把孔子側(cè)重于道德修養(yǎng)的“仁”，發(fā)展為他的政治論“仁政”，主張行王道，制定民產(chǎn)，省刑薄賦，申孝悌之義。他又提出“性善”論,認(rèn)為人的本性是善的,人皆有不忍人之心。“以不忍人之心，行不忍人之政”(《公孫丑上》)，就是仁政。他提出了民貴君輕思想，這是十分可貴的。他常以救民于水火的姿態(tài)，奔走呼號(hào)。書中揭露了“庖有肥肉,廄有肥馬；民有饑色,野有餓莩”(《滕文公下》)的悲慘現(xiàn)實(shí)，發(fā)出對(duì)暴君的聲討：“殘賊之人，謂之一夫，聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”(《梁惠王下》)他以孔子學(xué)說的繼承者與捍衛(wèi)者自居，故后世常“孔孟”并稱，元文宗時(shí)封他為“亞圣”。

　　《孟子》發(fā)展了《論語》的語錄體�！墩撜Z》中單人的語錄占總條數(shù)的三分之二以上，對(duì)話體不到三分之一；而《孟子》則基本上是對(duì)話體。對(duì)話比單人語錄更能把論題闡發(fā)得具體深入�！墩撜Z·述而》：“子曰：‘仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’”語焉不詳，僅僅提出了論點(diǎn)。《孟子·告子下》則記錄了曹交與孟子的一段對(duì)話，說明“人皆可以為堯舜”，并且不需要受業(yè)于師，“歸而求之，有余師”。同一論題而后者說得透徹、具體。《萬章》篇幾乎全是辯難式的對(duì)話，先樹靶子,有的放矢,中心明確。至若《滕文公上》的“許行”章，《公孫丑上》的“四十不動(dòng)心”章，《梁惠王上》的“齊桓晉文之事”章，則已揮灑成洋洋大篇，與專題論文相差不遠(yuǎn)。

　　《孟子》文章向以雄辯著稱。好辯、善辯為戰(zhàn)國諸子所同。孟子說:“予豈好辯哉,予不得已也！”（《滕文公下》）說明時(shí)勢使然。讀孟子文，令人感到氣勢磅礴，感情激越，銳不可當(dāng)。出于對(duì)當(dāng)時(shí)執(zhí)政者貪婪殘暴行徑的憤慨，對(duì)掙扎在苦難中人民的同情，對(duì)別家學(xué)說的敵視，對(duì)貫徹自己主張的強(qiáng)烈愿望，以及那種“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也”（《公孫丑下》）的救世責(zé)任感，使孟子的文章激切、剛厲、理直氣壯。他又善于運(yùn)用各種驅(qū)誘論敵就范的手法，使辯難對(duì)方往往墮入他所設(shè)的陷阱之中。加上文辭鋪張揚(yáng)厲，時(shí)露尖刻，喜用一連串的排偶句式，所以筆鋒咄咄逼人。

　　孟子以“言近而指遠(yuǎn)”為“善言”（《盡心下》）。他的文章淺近如話,明白曉暢,而又寓意深遠(yuǎn)，真正實(shí)踐了自己的主張。如“專心致志”、“與人為善”、“舍己為人”、“明察秋毫”等，都成了很有生命力的成語。趙岐《孟子章句·題辭解》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切而意以獨(dú)至。”如將百姓盼望出現(xiàn)能使自己生活得到安定的君主，喻為“大旱之望云霓”；把行為與目的之背謬，比作“緣木求魚”;把見小不見大,比作“能察秋毫之末而不見輿薪”，都很形象準(zhǔn)確。寓言也是孟子常用的手法之一。“揠苗助長”(《公孫丑上》)、“日攘其鄰之雞者”（《滕文公下》）、“五十步笑百步”（《梁惠王上》）、“學(xué)弈”（《告子上》）、“齊人有一妻一妾”(《離婁下》)等，都是人們所熟悉的。它們既不似完全虛構(gòu)，也非歷史傳說，大概是采自民間故事，具有通俗、詼諧的特點(diǎn)。

　　《孟子》一書對(duì)后代散文的發(fā)展影響深遠(yuǎn)，如賈誼、韓愈、蘇洵等著名散文家，他們說理的痛切，感情的激烈,氣勢的奔放,詞鋒的銳利，都可看出吸取了《孟子》的長處。宋代刻本《孟子集疏》

　　《孟子》注本最早是東漢趙歧的《孟子章句》，以箋釋文句為主,為后代注家所本。南宋朱熹《孟子集注》，大多闡發(fā)宋儒理學(xué)的觀點(diǎn)，后代頗為流行。清焦循《孟子正義》，則以趙注為基礎(chǔ)，集清代學(xué)者考訂訓(xùn)釋之大成，較為詳備。新注有楊伯峻《孟子譯注》，便于初學(xué)。